第八篇講道
歌羅西書三章 5-7 節
「所以要治死你們在地上的肢體，就是淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」
我知道許多人對前面的講道感到不悅，但我能怎麼辦呢？你們聽見了主所吩咐的。這能怪我嗎？我該怎麼辦呢？你們沒看見債主們，當債務人頑固不從時，他們是如何戴上項圈的嗎？你們聽見保羅今天所宣告的嗎？他說：「治死你們在地上的肢體，就是淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」有什麼比這種貪婪更糟糕的呢？這比任何慾望都更糟糕。這比我剛才所說的，那種對金錢的瘋狂和愚蠢的軟弱，還要更嚴重。「貪婪，」他說，「就與拜偶像一樣。」看這邪惡的結局。我懇求你們，不要誤解我所說的，因為我並非出於自己的意願，也非毫無理由地樹敵；但我希望你們能達到那樣的美德，以致我能聽到你們應有的讚美。所以我說這話並非出於權威，也非出於專橫，而是出於痛苦和悲傷。請原諒我，請原諒！我無意談論這些話題而破壞體面，但我不得不如此。
我說這些話並非為了窮人的悲傷，而是為了你們的救贖；因為那些沒有餵養基督的人將會滅亡，滅亡。因為，即使你餵養了一些窮人，只要你仍然過著如此放蕩奢華的生活，一切都是徒勞的。因為所要求的，不是給予很多，而是不要少於你所擁有的財產；因為這不過是兒戲。
「所以要治死你們在地上的肢體，」他說。你說什麼？難道不是你說過：「你們已經埋葬了；你們與祂一同埋葬了；你們受了割禮：我們已經脫去了肉體情慾的身體」（西二 11-12；羅六 4）嗎？那麼你又怎麼說「治死」呢？你是在開玩笑嗎？你這樣說話，好像那些事仍然在我們裡面一樣？這並沒有矛盾；而是如同一個人，他已經徹底擦洗了一尊污穢的雕像，或者說，他已經重新鑄造了它，並使其重新煥發光彩，然後說鏽蝕已經被清除和毀滅了，但又再次建議勤奮地清除鏽蝕，他並沒有自相矛盾，因為他所建議清除的並不是他擦洗掉的鏽蝕，而是後來生長的鏽蝕；所以他所說的並不是以前的治死，也不是那些淫亂，而是那些後來生長的。
他說這不是我們的生命，而是另一種生命，那是在天上的生命。現在告訴我。當他說，治死你們在地上的肢體時，難道地也受到指責嗎？還是他把地上的事物本身說成是罪呢？
「淫亂、污穢，」他說。他跳過了那些甚至不宜提及的行為，並以「污穢」一詞概括了所有。
「邪情，」他說，「惡慾。」
看哪！他已經在類別中表達了全部。因為嫉妒、憤怒、悲傷，所有這些都是「惡慾」。
「和貪婪，」他說，「貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」
他曾藉著許多事物來勸阻他們；藉著已經賜下的恩典，藉著我們曾被拯救脫離的未來之惡，我們是誰，為何如此；以及所有這些考量，例如，我們是誰，處於何種境況，以及我們如何、以何種方式、在何種條件下被拯救脫離。這些足以使人轉變，但這一個比所有都更有力；說起來確實令人不悅，然而卻非無益，甚至有益。「因這些事，」他說，「神的忿怒必臨到那悖逆之子。」他沒有說「臨到你們」，而是說「臨到那悖逆之子」。
「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」為了使他們感到羞愧，他說：「當你們在這些事中活著的時候，」並暗示讚美，因為現在不再這樣生活了：那時他們或許會。
第 8 節。
「但現在你們也要棄絕這一切。」
他總是既普遍又具體地說話；但這是出於熱切。
第 8、9 節。
「惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊。」
「污穢的言語，」他說，「從你們口中出來，」清楚地暗示這會玷污它。
第 9、10 節。
「因為你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人是照著創造祂者的形像，在真知識上漸漸更新的。」
這裡值得探究的是，他為何將敗壞的生命稱為「肢體」、「人」和「身體」，又將有德行的生命稱為同樣的名稱。如果「人」意味著「罪」，那麼他為何說「和他的行為」呢？因為他曾說過「舊人」，表明這不是人，而是另一種。道德選擇比實質更能決定一個人，也比另一種更能稱為「人」。因為人的實質不會將他投入地獄，也不會將他帶入天國，而是人本身：我們愛或恨一個人，並非因為他是人，而是因為他是這樣或那樣的人。如果實質是身體，並且在任何情況下都不能負責，他為何說它是邪惡的呢？但他所說的「和他的行為」是什麼意思呢？他指的是選擇，以及行為。他稱之為「舊」，是為了顯示其醜陋、可憎和軟弱；稱之為「新」，彷彿在說，不要期望這個會像另一個一樣，而是相反：因為他越是進步，就越是奔向青春，而不是衰老，比以前更年輕。因為當他獲得更豐盛的知識時，他既被算為配得更大的事物，也更臻成熟，更有活力；這不僅來自青春，也來自他所「效法」的「形像」。看哪！最好的生命被稱為一種創造，是照著基督的形像：因為這就是「照著創造祂者的形像」的意思，因為基督最終也沒有變老，而是如此美麗，甚至無法言喻。
第 11 節。
「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」
看哪！這是對這個「人」的第三個讚美。在他裡面，不論民族、地位或祖先，都沒有區別，因為他沒有外在的東西，也不需要它們；因為所有外在的東西都是這些：「受割禮的、未受割禮的，為奴的、自主的，希臘人」，也就是歸信者，「和猶太人」，從他的祖先而來。如果你只有這個「人」，你就會與擁有他的人獲得同樣的東西。
「惟有基督，」他說，「是包括一切，又住在各人之內」：基督將是你們的一切，包括地位和出身，「並且」祂自己「在你們眾人裡面」。或者他還說了另一件事，就是你們都成了基督，成為祂的身體。
第 12 節。
「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐。」
他顯示了美德的易得性，使他們既能持續擁有，又能將其視為最大的裝飾。勸勉也伴隨著讚美，因為那時它的力量最大。因為他們以前是聖潔的，但不是蒙揀選的；但現在既是「蒙揀選的，又是聖潔的，又是蒙愛的」。
「憐憫的心。」他沒有說「憐憫」，而是更強調地使用了這兩個詞。他沒有說，應該像對待弟兄一樣，而是像父親對待孩子一樣。因為不要告訴我他犯了罪，所以他說「心」。他沒有說「憐憫」，以免他輕視他們，而是說「憐憫的心、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐；彼此包容，互相饒恕，若有人對人有嫌隙，總要饒恕人，正如基督饒恕了你們一樣，你們也要如此行。」
他又按類別說話，他總是這樣做；因為恩慈生出謙卑的心，而謙卑的心又生出忍耐。「彼此包容，」他說，也就是說，寬恕過錯。看哪，他如何藉著稱之為「嫌隙」，並說「正如基督饒恕了你們一樣」，來表明這算不得什麼。這是多麼偉大的榜樣！他總是這樣做；他藉著基督來勸勉他們。「嫌隙」，他這樣稱呼。這些話確實表明這是一件小事；但當他擺出榜樣時，他便說服我們，即使我們有嚴重的指控，我們也應該饒恕。因為「正如基督」這句話，不僅意味著這一點，而且意味著全心全意；不僅如此，而且他們甚至應該去愛。因為基督被置於其中，帶來了所有這些事物，即使事情重大，即使我們不是首先傷害的人，即使我們地位高，他們地位低，即使他們事後肯定會侮辱我們，我們也應該為他們捨命（因為「正如」這句話要求如此）；而且不僅在死亡時才應該停止，如果可能，甚至在死後也應該繼續。
第 14 節。
「在這一切之外，要穿上愛心，愛心就是聯絡全德的。」
你看到他這樣說了嗎？因為既然饒恕人的人可能不愛人；是的，他說，你也必須愛他，他指出了一種方法，使饒恕成為可能。因為一個人可能仁慈、溫柔、謙卑、忍耐，但卻不親切。因此，他首先說：「憐憫的心」，既有愛又有憐憫。「在這一切之外，愛心，愛心就是聯絡全德的。」現在他想說的是：那些事物是沒有益處的，因為所有那些事物都會瓦解，除非它們是出於愛而做的；正是愛將它們全部緊密結合在一起；無論你提到什麼好事，如果沒有愛，它就什麼也不是，它就會消融。這就像一艘船，即使它的帆索很大，但如果沒有繫纜繩，它就毫無用處；在一所房子裡，如果沒有橫樑，也是一樣；在一個身體裡，即使骨骼很大，如果沒有韌帶，它們也毫無用處。因為無論一個人有多少善行，如果沒有愛，所有這些都會消失。他沒有說愛是頂峰，而是說更偉大的，「聯絡」；這比頂峰更必要。因為「頂峰」確實是完全的強度，但「聯絡」是產生完全的事物之間的緊密結合；它就像根一樣。
第 15 節。
「又要叫神的平安在你們心裡作主；你們蒙召原是為此，歸為一體；且要存感謝的心。」
「神的平安。」這就是那固定而堅定的。如果你的平安是為了人的緣故，它很快就會瓦解，但如果是為了神的緣故，就永不瓦解。雖然他普遍地談到了愛，但他又回到了具體。因為也有一種過度的愛；例如，當一個人出於過多的愛而無理地指責，並捲入爭執，並產生厭惡時。他說，我不要這個，我不要這個；不要過度行事，而是像神與你們和好一樣，你們也要和好。祂如何和好？祂是出於自己的意願，沒有從你們那裡得到任何東西。這是什麼？「又要叫神的平安在你們心裡作主。」如果兩種思想正在爭鬥，不要讓憤怒，不要讓惡意來奪取獎賞，而是讓平安；例如，假設一個人被不公正地侮辱了；侮辱產生了兩種思想，一種命令他報復，另一種命令他忍耐；這些思想彼此搏鬥：如果神的平安作為仲裁者站出來，它就會將獎賞賜給命令忍耐的思想，並使另一種思想感到羞愧。如何？藉著說服他，神是平安，祂已經與我們和好。他並非無故地顯示這件事中有多大的掙扎。他說，不要讓憤怒作仲裁者，不要讓爭執，不要讓人間的平安，因為人間的平安來自報復，來自不遭受任何可怕的惡。但他不是這個意思，他說，而是祂自己所留下的。
他描繪了一個內在的競技場，在思想中，一場比賽，一場摔跤，和一個仲裁者。然後再次勸勉，「你們蒙召原是為此，」他說，也就是說，你們是為此蒙召的。他提醒他們平安是多麼多美好事物的起因；為此祂呼召你，為此祂呼召你，以便獲得一個配得的獎賞。因為祂為何使我們「歸為一體」？難道不是為了讓她作主嗎？難道不是為了讓我們有機會和平相處嗎？我們為何都是一個身體？現在我們是一個身體嗎？因為平安我們是一個身體，因為我們是一個身體，我們就和平相處。但他為何沒有說「讓神的平安得勝」，而是說「作主」呢？他使她更受尊敬。他不想讓邪惡的思想來與她搏鬥，而是要站在她之下。而「獎賞」這個詞本身就使聽者振奮。因為如果她將獎賞賜給了好的思想，無論另一種思想多麼厚顏無恥，它此後都毫無用處。此外，另一種思想知道，無論它表現出什麼樣的壯舉，它都不會獲得獎賞；無論它如何膨脹，並試圖發動更猛烈的攻擊，它都會因為徒勞無功而停止。他很好地補充說：「且要存感謝的心。」因為這就是感恩，而且非常有效地，對待他的同僕，如同神對待他自己一樣，順服主，服從；為所有事情表達他的感激，即使有人侮辱他，或毆打他。
因為事實上，那為所受之苦而感謝神的人，不會報復那虧待他的人，因為至少那報復的人，是不承認感恩的。但我們不要效法那（要求）一百銀錢的人，免得我們聽到：「你這惡僕」，因為沒有什麼比這種忘恩負義更糟糕的了。所以那些報復的人是忘恩負義的。
但他為何以淫亂開始他的清單呢？因為他說：「治死你們在地上的肢體」（西三 5），他立刻說：「淫亂」；他幾乎到處都這樣做。因為這種情慾影響最大。因為即使在寫給帖撒羅尼迦人的書信中，他也這樣做了。（帖前四 3）這有什麼奇怪的呢？因為他甚至對提摩太說：「保守自己清潔」（提前五 22）；又在別處說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」（來十二 14）他說：「治死你們的肢體。」你們知道死去的東西是什麼樣的，就是被憎恨、厭惡、腐爛的。如果你治死任何東西，它死了之後不會繼續死去，而是立刻腐爛，就像身體一樣。所以要熄滅熱情；沒有什麼死去的東西會繼續存在。他顯示一個人正在做基督在洗禮中做的事情；因此他也稱它們為「肢體」，彷彿引入一位鬥士，從而使他的講道更具強調性。他很好地說：「在地上的」，因為它們在這裡繼續存在，在這裡腐爛，遠比我們這些肢體更甚。所以身體並非真正屬於地，而是罪是屬地的，因為前者有時甚至顯得美麗，但那些肢體從不如此。而那些肢體渴望地上的一切。如果眼睛是這樣的，它就看不見天上的事物；如果耳朵，如果手，如果你提到任何其他肢體。眼睛看見身體、美麗和財富；這些是地上的事物，它因此而喜悅：耳朵聽見柔和的樂聲、豎琴、笛子和污穢的言語；這些是與地有關的事物。
所以，當他將聽眾置於高處，靠近寶座時，他便說：「治死你們在地上的肢體。」因為帶著這些肢體是不可能站在高處的；因為那裡沒有什麼可供它們運作的。這泥土比那泥土更糟，因為那泥土確實會變成金子，「因為這必朽壞的，」他說，「總要變成不朽壞的」（林前十五 53），但這泥土卻永遠無法再重新塑造。所以這些肢體比那些肢體更「在地上的」。因此他沒有說「屬地的」，而是說「在地上的」，因為這些肢體有可能不在地上。因為這些肢體必須「在地上的」，但那些肢體則不一定。因為當耳朵聽不見這裡所說的任何事物，而只聽見天上的事物時，當眼睛看不見這裡的任何事物，而只看見上面的事物時，它就不「在地上的」；當口不說這裡的任何事物時，它就不「在地上的」；當手不做任何邪惡的事情時——這些都不是「在地上的」事物，而是天上的事物。
所以基督也說：「若是你的右眼叫你跌倒，」也就是說，如果你不貞潔地看，「就剜出來」（太五 29），也就是說，你的邪惡思想。他（保羅）似乎將「淫亂、污穢、邪情、惡慾」視為同一件事，即淫亂：藉著所有這些表達方式將我們從那件事上引開。因為事實上這是一種「情慾」；就像身體會受到任何影響，無論是發燒還是創傷，這也是如此。他沒有說抑制，而是說「治死」（置於死地），使它們永不再興起，並「除掉它們」。死去的東西，我們就除掉；例如，如果身體上有老繭，它們的身體是死的，我們就除掉它。現在，如果你切入活的東西，它會產生疼痛，但如果切入死的東西，我們甚至感覺不到。所以，事實上，情慾也是如此；它們使靈魂不潔；它們使不朽的靈魂變得易受苦。
貪婪如何被稱為拜偶像，我們已經多次解釋。因為最能轄制人類的，就是貪婪、不貞潔和惡慾。「因這些事，」他說，「神的忿怒必臨到那悖逆之子。」他稱他們為悖逆之子，是為了剝奪他們的藉口，並表明他們之所以處於那種境況，是因為他們不願順服。「當你們在這些事中，」他說，「也曾這樣行過，」並且（後來）變得順服。他指出他們仍然在這些事中，並讚美他們，說：「但現在你們也要棄絕這一切，惱恨、忿怒、惡毒、毀謗、污穢的言語。」但他將他的講道轉向其他人。在「邪情和毀謗」的標題下，他指的是辱罵，就像在「忿怒」下他指的是邪惡一樣。在另一個地方，為了使他們感到羞愧，他說：「因為我們是互相為肢體。」（弗四 25）他將他們描繪成彷彿是人的製造者；拋棄這個，接受那個。他談到一個人的「肢體」（第 5 節）；這裡他說「一切」。他談到他的心、忿怒、口、褻瀆、眼睛、淫亂、貪婪、手腳、說謊、悟性本身，以及舊有的心。它只有一種王室的形式，那就是基督的形式。他所指的那些人，在我看來更像是外邦人。因為就像沙土一樣，即使一部分大，一部分小，失去其原有的形狀，之後也會變成金子；又像羊毛，無論是什麼種類，都會呈現另一種外觀，並隱藏其原有的外觀：信徒也是如此。「彼此包容，」他說；他顯示了什麼是公正的。你包容他，他包容你；所以他在加拉太書中說：「你們各人的重擔要互相擔當。」（加六 2）「且要存感謝的心，」他說。因為這就是他到處特別尋求的；最好的事物。
那麼，我們要在凡事上感謝；無論發生什麼事；因為這就是感恩。因為在順境中這樣做，並不是什麼了不起的事，因為環境的本質本身就會促使人這樣做；但當我們在極端困境中感謝時，那才是令人欽佩的。因為當我們在別人褻瀆和不滿地抱怨的環境中感謝時，看看這裡有多麼偉大的哲學。首先，你使神喜悅；其次，你使魔鬼蒙羞；第三，你甚至使所發生的事變得微不足道；因為你同時感謝，神就縮短了痛苦，魔鬼就離開了。因為如果你不滿地抱怨，他就會像得逞了一樣，緊緊地站在你身邊，神就會像被褻瀆了一樣，離開你，你的災難就會加劇；但如果你感謝，他就會像一無所獲一樣，離開；神就會像受到尊榮一樣，以更大的尊榮回報你。而且，一個為自己的苦難感謝的人，是不可能感受到這些苦難的。因為他的靈魂因做對的事而喜悅；他的良心立刻光明，它因自己的讚美而歡欣鼓舞；而那光明的靈魂，是不可能面帶愁容的。但在另一種情況下，除了不幸之外，良心也用鞭子攻擊他；而在這種情況下，良心則為他加冕，並宣告他。
沒有什麼比那在苦難中感謝神的舌頭更聖潔的了；它確實絲毫不遜於殉道者的舌頭；兩者都同樣被加冕，這個和他們。因為在這個人身上，劊子手也站在那裡，強迫他藉著褻瀆來否認神；魔鬼站在那裡，用劊子手的思想折磨他，用沮喪使他黑暗。如果一個人忍受他的悲傷，並感謝，他就獲得了殉道的冠冕。例如，她的孩子生病了，她感謝神嗎？這對她來說就是一個冠冕。有什麼折磨比沮喪更糟糕呢？但它仍然沒有強迫她說出苦毒的話。孩子死了：她又感謝了。她成了亞伯拉罕的女兒。因為即使她沒有親手獻祭，她仍然喜悅這個獻祭，這是一樣的；當禮物被奪走時，她沒有感到憤慨。
再者，她的孩子生病了嗎？她沒有製作護身符。這被算作她的殉道，因為她在她的決心中獻祭了她的兒子。因為，即使那些東西是無效的，只是一種欺騙和嘲弄，但仍然有人說服她它們確實有效：她寧願看到她的孩子死去，也不願忍受拜偶像。所以，就像她在自己的情況下，或在她兒子的情況下，她這樣做了，她就是一個殉道者；或者在她丈夫的情況下，或在她任何最親愛的人的情況下；那麼另一個人就是一個拜偶像者。因為很明顯，如果允許她獻祭，她就會獻祭；是的，她現在甚至已經執行了獻祭的行為。因為這些護身符，儘管那些靠它們賺錢的人總是為它們辯解，說：「我們呼求神，沒有做任何不尋常的事」，諸如此類；「那個老婦人是基督徒，」他說，「是信徒之一」；這件事就是拜偶像。你是信徒之一嗎？劃十字；說，這是我唯一的武器；這是我唯一的藥方；我不知道還有其他的。告訴我，如果一個醫生來到一個人面前，卻忽略了他醫術上的藥方，而使用咒語，我們會稱那個人為醫生嗎？絕不：因為我們看不到醫術上的藥物；同樣，在這種情況下，我們也看不到基督教的藥物。
其他婦女又將河流的名字綁在身上，並冒險做無數類似的事情。看哪，我說，並警告你們所有人，如果有人被發現，我將不再寬恕他們，無論他們是製作護身符，還是施咒，或任何其他此類技藝的東西。那麼，有人說，孩子會死嗎？如果他藉著這種方式活下來，那麼他當時就死了，但如果他沒有這種方式而死了，那麼他當時就活著。但現在，如果你看到他與妓女為伍，你希望他被埋葬，並說：「為什麼，他活著有什麼好處？」但當你看到他的救贖處於危險之中時，你卻希望他活著嗎？你沒有聽見基督說：「失喪生命的，要得著生命；得著生命的，要失喪生命」嗎？（太十六 25）你相信這些話嗎，還是你認為它們是寓言？現在告訴我，如果有人說：「把他帶到偶像廟裡，他就會活下來」；你會忍受嗎？不！她回答說。為什麼？「因為，」她說，「他催促我拜偶像；但在這裡，沒有拜偶像，只有簡單的咒語：」這是撒旦的詭計，這是魔鬼的狡猾，用蜂蜜包裹毒藥，掩蓋欺騙。在他發現無法用另一種方式勝過你之後，他便走這條路，走向縫製的符咒和老婦人的寓言；十字架確實被羞辱了，這些符咒卻被優先於它。基督被趕出去，一個醉酒愚蠢的老婦人被帶進來。我們那個奧秘被踐踏，魔鬼的欺騙卻在跳舞。
為什麼，有人說，現在沒有那些使死人復活、施行醫治的人呢？是的，那麼，我說：為什麼現在沒有那些輕視今生的人呢？我們是為工價事奉神嗎？當人的本性較弱，當信仰需要被建立時，確實有許多這樣的人；但現在祂不希望我們依賴這些神蹟，而是要準備好迎接死亡。那麼你為何緊抓著今生不放呢？為何不展望未來呢？而且為了今生，你甚至可以忍受拜偶像，但為了未來，卻連悲傷都無法抑制呢？正是因為這個原因，現在沒有這樣的人；因為（未來）的生命在我們看來是沒有尊榮的，因為我們為了它什麼都不做，而為了今生，我們卻什麼都不拒絕承受。那麼，為什麼還有那些其他的鬧劇，灰燼、煤灰和鹽呢？那個老婦人又被帶進來了？真是鬧劇，真是羞恥！然後，他們說：「一隻眼睛」抓住了孩子。
這些撒但的作為將止於何處？希臘人豈不嘲笑嗎？當我們對他們說：「十字架的恩典是大的」時，他們豈不譏諷嗎？當他們看見我們訴諸那些連他們自己都嗤之以鼻的事物時，他們又怎會被贏得呢？難道神賜下醫生和藥物是為了這個嗎？那麼，如果他們治不好他，孩子就離世了呢？他會去哪裡？告訴我，你這悲慘可憐的人！他會去魔鬼那裡嗎？他會去某個暴君那裡嗎？他豈不會去天堂嗎？他豈不會去他自己的主那裡嗎？你為何悲傷？為何哭泣？為何哀悼？為何愛你的嬰孩勝過愛你的主？你擁有這一切，難道不是藉著祂嗎？你為何忘恩負義？你愛禮物勝過愛賜予者嗎？「但我軟弱，」她回答說，「我無法承受對神的懼怕。」好吧，如果身體上的痛苦能掩蓋較小的痛苦，那麼在靈魂上，懼怕更能摧毀懼怕，悲傷更能摧毀悲傷。孩子很漂亮嗎？但無論如何，他不會比以撒更漂亮：以撒也是獨生子。他是在你年老時出生的嗎？以撒也是如此。但他很可愛嗎？好吧：無論他多麼可愛，他也不會比摩西更可愛（徒七20），摩西甚至吸引了野蠻人的目光，使他們對他產生溫柔的愛，而且這是在美貌尚未顯露的年齡；然而，他的父母卻將這個心愛的孩子丟入河中。你確實看見他被安放，並將他送去埋葬，然後去他的墳墓；但他們甚至不知道他會成為魚、狗，還是海中其他掠食性動物的食物；他們這樣做，當時對天國和復活一無所知。
但假設他不是獨生子；而是你失去了許多孩子之後，這個孩子也離世了。但你的災難不像約伯那樣突然，而且（他的災難）更為悲慘嗎？[25] 這不是屋頂塌陷，不是他們正在宴樂時發生，也不是在其他災難消息之後。
但他曾被你所愛嗎？但他不會比約瑟更受愛戴，約瑟被野獸吞噬；但他的父親仍然承受了這場災難，以及隨之而來的災難，還有接下來的災難。他哭了；但沒有做出不敬虔的事；他哀悼，但他沒有發出不滿，而是停留在這些話語上，說：「約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們還要將便雅憫帶走嗎？這一切都與我作對。」[26]（創四十二36）你看，飢荒的壓力如何使他對孩子們不顧一切？難道對神的懼怕對你來說，不如飢荒那樣有影響力嗎？
哭泣：我不禁止你：但任何褻瀆的話語都不要說，任何褻瀆的事都不要做。你的孩子無論如何，他都不像亞伯；然而亞當並沒有說出這樣的話；儘管那場災難是痛苦的，他的兄弟殺了他。但我還想起其他人也殺了他們的兄弟；例如，押沙龍殺了長子暗嫩（撒下十三），大衛王愛他的孩子，[27] 確實身穿麻衣，坐在灰中，但他既沒有請占卜師，也沒有請巫師（儘管當時有這樣的人，正如掃羅所顯示的），但他向神懇求。你也要照樣做：正如那位義人所做的，你也要照樣做；當你的孩子死了，你也要說同樣的話：「我必往他那裡去，他卻不能回到我這裡來。」（撒下十二23）這是真正的智慧，這是真摯的愛。無論你多麼愛你的孩子，你都不會像他當時那樣愛。因為即使他的孩子是姦淫所生，但那位蒙福的人對母親的愛達到了頂峰，[28] 你們知道後代分享父母的愛。他對孩子的愛是如此之大，以至於他甚至希望孩子活著，儘管孩子會成為他自己的控告者，但他仍然感謝神。你認為利百加遭受了什麼？當她的兄弟威脅雅各時，她沒有讓她的丈夫悲傷，而是吩咐他送走她的兒子？（創二十七46；二十八1）當你遭受任何災難時，想想比它更糟糕的事情；你就會得到足夠的安慰；並捫心自問，如果他死於戰場呢？如果死於火災呢？無論我們遭受什麼痛苦，讓我們想想更可怕的事情，我們就會得到足夠的安慰，讓我們常常環顧四周，看看那些遭受過更可怕事情的人，以及我們自己是否曾遭受過更沉重的災難。保羅也這樣勸勉我們；正如他所說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」（來十二4）：又說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」（林前十13）。那麼，無論我們的痛苦是什麼，讓我們環顧四周，看看更糟糕的事情；（因為我們會找到這樣的例子），這樣我們就會感恩。最重要的是，讓我們不斷地為所有事情感恩；因為這樣，這些事情都會得到緩解，我們也會為神的榮耀而活，並獲得所應許的美好事物，願我們所有人都藉著恩典和對人的愛，達到這些。
[1] [這種在自由言談中非常自然的無心之失，被那些進行許多修改的抄本群體適當地改為「他們如何給他們戴上項圈」。這些木製項圈是一種恥辱，就像枷鎖一樣。——J.A.B.]
[2] 或者可能是，「我希望……能從你們那裡聽到正確的。」希臘文：παρ᾽ ὑμῶν（par' hymōn，從你們那裡）。
[3] ἀξιώματος（axiōmatos，尊嚴），希望保持尊嚴。
[4] 即處死。
[5] [這個詞是ἄνωθεν（anōthen），如約翰福音三章3、7節，這裡必然意味著「重新」或「再次」——這種用法非常罕見，值得注意。——J.A.B.]
[6] [這是對摩尼教徒的順帶提及，他們認為物質必然是邪惡的根源，並可能試圖將使徒的話解釋為這裡指責大地是邪惡的。這段話在上述常被提及的文件群體中，以及在菲爾德之前的版本中，都得到了擴展，使其更為完整和清晰，如下：「但是看哪！異端說，保羅指責受造物；因為他之前說過，『你們要思念上面的事，不要思念地上的事；』他又說，『要治死你們在地上的肢體。』但是『在地上的』這些詞在這裡表達的是罪，而不是指責受造物。因為他就是這樣稱罪為地上的事，要麼是因為它們是由地上的思想在地上的行為所造成的，要麼是因為它們顯示罪人是屬地的。」——J.A.B.]
[7] 正如摩尼教徒解釋他的話。
[8] οὐ πρὸς γῆρας ἐτελεύτησεν（ou pros gēras eteleutēsen），拉丁文：「Nec senex mortuus est」（沒有老死）。但另一種解釋似乎更合適。無論哪種解釋，都與拜占庭藝術家所持的觀點相反。參見里奧的《基督教詩歌》。
[9] ἐγένοντο（egenonto），即他之前稱他們為聖潔的，參見第五章第二節。
[10] ἐκείνους（ekeinous），「那些對象」。
[11] κατ᾽ εἶδος（kat' eidos），從屬到種，如上文第七節所說。
[12] παραπεμπόμενοι（parapempomenoi），另作παραδέχόμενοι（paradechomenoi），「彼此接納」。
[13] [字面意思是「不超完美地」，一個奇特的表達，在菲爾德之前的所有版本中都被省略，但在他引用的所有抄本中都有。——J.A.B.]
[14] [字面意思是「擔任裁判」，或「在比賽中擔任裁判」。——J.A.B.]
[15] ἀξιόπιστον（axiopiston）。通常是「值得信賴的」，但有時更帶有次要的意義，「值得尊敬的」。
[16] 這必須意味著「以一種能說服神的方式」，可以說，「如果他不賜予恩惠，就使他感到羞愧。」比較希伯來書六章10節。
[17] [比較屈梭多模著名的座右銘：「為萬事歸榮耀於神」。——J.A.B.]
[18] 薩夫（Sav.）[和一份抄本]有ὀφείλοντα（opheilonta），「欠債的」，這沒有意義；帕爾（Par.）抄本只有τὸν τὰ ἑκατὸν（ton ta hekaton）；唐斯（Downes）推測為ἀπαιτοῦντα τὰ（apaitounta ta）。
[19] 罪惡的情慾。
[20] 身體器官。
[21] 他的意思是，所用的詞表達了一種自然的情感或行為，但其濫用才是意圖；因此，有時可能需要說一個人的壞話。
[22] περίαπτα（periapta）。參見《論雕像》第十九篇，第470頁及註釋4。也許應該是ἐπέδησε（epedēse），「她綁上了」。
[23] 即他們的孩子，περιάπτουσι（periaptoysi）。在他接下來所說的話中，他必然是指不道德行為所造成的暫時性惡果。
[24] 即直接的偶像崇拜。
[25] [這個突兀的句子像往常一樣，在後來成為通用印刷文本的版本中得到了擴展。——J.A.B.]
[26] 或（希臘文），「臨到我身上」。
[27] 他轉向拔示巴的孩子。
[28] ἤκμαζεν（ēkmazen）。撒母耳記下十二章24節給人的印象是，大衛將罪歸咎於自己，並認為她受到了冤屈。